ФорУм

Существует ряд академических определений термина, например, определение профессора Г. Е. Маркова: «Магия — символическое действие или бездействие, направленные на достижение определенной цели сверхъестественным путём»[2] — под это определение попадают и первобытные верования, и современная магическая традиция.

Дж. Фрезер в своём классическом труде «Золотая ветвь»[3] разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека. Гомеопатическая (имитативная) магия руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии Вуду, в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту. Контагиозная магия исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира. Эти, а так же ряд других явлений объединяются общим понятием симпатическая магия.

Сам термин «магия» имеет античные корни; он происходит от греческого названия зороастрийских жрецов. В средневековой литературе часто использовался латинский термин «Ars magica».

В Европе и Северной Америке по мере превращения магии в учение (группу учений) или квазинаучную дисциплину, появилось множество определений, сформулированных практикующими. Так, например,

* Элифас Леви пишет, что магия это «традиционная наука о секретах природы»[4].
* По Папюсу магия — это «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы»[5].
* Алистер Кроули определял термин как «Науку и Искусство вызывать Изменение, совершающееся в соответствии с Волей»[6].
* Карлос Кастанеда использовал термин «магия» для описания способа реализации возможностей человека, касающихся природы восприятия[7].

Современной наукой магия рассматривается исключительно в религиозном контексте.

Магия в первобытный период

Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой. Если придерживаться теории о магическом («гомеопатическом» по Фрезеру) значении наскальной живописи (как это трактуется многими историками религии, например советским исследователем Токаревым[8] или румынским религиоведом Мирчей Элиаде[9], время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита. В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Важнейшее значение имели групповые действия, необходимые всему племени, в первую очередь связанные с обрядами перехода (роды, инициация, свадьба, похороны)[10] и охотой. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку.

Необходимо так же учитывать, что это разделение весьма условно, и часто разница между шаманом, колдуном и знахарем весьма условна. Развитие жречества, в свою очередь, тесно связано с развитием политеизма, формированием культов отдельных божеств.

В политеистический период, с уходом шаманизма, магические практики становятся одним из основных занятий жречества.

Формирование магических представлений

В процессе организации племенной структуры возникает социальная ниша для людей, которые должны выполнять магические действия в интересах племени. На данном этапе уже появляется определенное разделение. Так, шаман — это человек, способный путем шаманских плясок и камлания войти в мистический транс, вернуть потерянную душу, изгнать духов болезни, и общаться с богами и демонами, взбираясь по Дереву Мира на небеса, или спускаясь в подземный мир[источник не указан 149 дней]. Колдун — человек, влияющий на мир путем симпатической магии, предполагающей связь схожих, либо побывавших в непосредственном контакте объектов[источник не указан 149 дней]. Жрец — тот, кто претендует на непосредственную связь с богами и их умилостививание поклонением, ритуалами и жертвоприношениями[источник не указан 149 дней]. Разумеется, это разделение весьма условно, и случается не всегда, а формирование роли жреца ещё и более позднее — оно связано в основном с переходом к аграрной деятельности и необходимости ритуалов плодородия (для сравнения, у чукотских народов плодородие обеспечивает шаман, входя в транс и спускаясь в своих видениях на дно, к морской богине, с просьбами прислать побольше рыбы к берегам). Однако, существует достаточно примеров социумов (например, австралийские аборигены), у которых подобное разделение (на шаманов и колдунов) существует.

Магия античности

Уже в текстах Гомера можно встретить ряд прямых отсылок к магии. Даже если исключить волшебные предметы, связанные с богами (шлем Аида, сандалии Гермеса и его посох "кадуцей" и т.п.), и такие скорее фолклорно-сказочные мотивы, как превращение волшебницей Цирцеей в свиней спутников Одиссея, в "Одиссее" можно отметить однозначно магические детали. Например, "моли" - растение, защищающее от магии, которое дарит Одиссею Гермес[11], - упоминание лечебного заговора[12] и, конечно, подробно описанный некромантический обряд:

Слушай с вниманьем: как только туда ты, герой, доберешься,/ Выкопай яму, чтоб в локоть была шириной и длиною,/ И на краю ее всем мертвецам соверши возлиянье -/ Раньше медовым напитком, потом вином медосладким/ И напоследок - водой. И ячной посыпь все мукою./ Главам бессильным умерших мольбу принеси с обещаньем,/ В дом свой вернувшись, корову бесплодную, лучшую в стаде,/ В жертву принесть им и много в костер драгоценностей бросить./ Старцу ж Тиресию - в жертву принесть одному лишь, отдельно,/ Черного сплошь, наиболе прекрасного в стаде барана./ Славное племя умерших молитвой почтивши, овцу ты/ Черную вместе с бараном над ямою в жертву зарежь им,/ Поворотив их к Эребу и в сторону сам отвернувшись/ По направленью к теченьям реки Океана. Тотчас же/ Множество явится душ мертвецов, распрощавшихся с жизнью./ Ты немедля тогда товарищам дай приказанье,/ Чтобы тот скот, что лежит там, зарезанный гибельной медью,/ Шкуры содравши, сожгли и молитвы свои вознесли бы/ Мощному богу Аиду и Персефонее ужасной./ Сам же вытащи меч медноострый и, севши у ямы,/ Не позволяй ни одной из бессильных теней приближаться/ К крови, покуда ответа не даст на вопросы Тиресий./

Это безусловно свидетельствует о том, что уже во времена Гомера греки имели достаточно развитые представления о магии.

В микенский период начинаются активные заимствования магических практик из ближневосточного региона и адаптация их под греческие реалии[14]. Активно развивается медицинская магия и изготовление амулетов[15]. Создаются проклятия и зелья, а так же вредносные амулеты в виде узлов, присутствующие в очень многих культурах[16]. Сходные процессы можно наблюдать и в Риме. Важным источником по развитию магии в этом периоде служат т.н. "дощечки проклятий" (лат. Defixionum Tabellae), распространенные на всей территории империи - по-видимому, это был общедоступный способ простонародной магии[17]. Простонародные и жреческие магические практики были тесно связаны с поклонением богам. В первую очередь покровителями магии были Гермес (эта функция сохранится за ним и в более поздние периоды) и Геката[18], связанная в первую очередь с некромантией и женскими магическими практиками. В меньшей степени, но все же использовались в связи с магией имена Геи, Персефоны, Аида. Однако магическая традиция Римской империи не исчерпывалась простонародными магическими практиками. По мере развития неоплатонизма магия, в первую очередь теургия, становится важной составляющей это философской школы. Основоположником такого синтеза становится крупнейшие неоплатоники - Ямвлих и Порфирий. В отличие от простонародных практик, теургия остается достоянием элиты - в первую очередь в силу сложности лежащей в ее основе неоплатонической философии, но еще и потому, что носители этих идей принципиально противопоставляли себя народной магии, традиционно в Риме осуждавшейся[19]. Именно в этот период в среде неоплатоников появляются материалы и ритуалы, предназначенные не для "клиента", а для самого мага - способы узнать благоприятное время для ритуала, теургические тексты. Развитие христианства, ведшего активную борьбу с магией, как частью позднеантичной философии и религии, повлекло за собой падение неоплатонической магии, приемы которой были восстановлены только в Возрождение.

Магия европейского Средневековья

Магия средневековья, вероятно, наиболее известна в контексте церковной борьбы с ней, проводимой инквизицией. Ряд исследователей начала XX века (такие как Йозеф Хансен и Генри Чарльз Ли) придерживались мнения, что сама идея средневековой магии была создана инквизиторами[20]. Однако эти идеи довольно быстро были поставлены под сомнение: в 1921 году выходит известная (и ставшая в определенных кругах культовой) работа Маргарет Мюррей "Культ ведьм в Западной Европе"[21] В этой работе Мюррей формулирует идею особой ведьмовской религии, имевшей основы в языческих культах римского (Диана, Дианус[22]) и кельтского (Цернунн-Рогатый бог) происхождения.

То, что поклонники расценили так называемого "Дьявола" как, действительно Бога ясно замечено в свидетельстве, даже когда оно написано их фанатическими врагами. В больше чем одном случае это отмечено, что ведьма "отказалась называть его Дьяволом ", и во многих случаях обвиняемый явно назвал его богом.[23]

По мнению исследовательницы, инквизиторы, не различая культ языческих божеств и культ Дьявола, обвиняли ведьм в поклонении последнему.

Однако эта позиция вызвала осуждение и профессиональных историков религии (таких, как Элиот Роуз или Мирча Элиаде[24]) и апологетов традиционных магических практик (например, известного историка оккультизма Ричарда Кавендиша[25]) и в настоящий момент официальной наукой отвергнута. Несмотря на это, концепции Маргарет Мюррей сильно повлияли на развитие одного из магических направлений XX века, Викки. Так же нельзя отрицать, что важными элементами ведьмовства Средневековья были культы плодородия (это подтверждается и иными источниками - например, Молотом ведьм Инститориса и Шпренгера).

Современная история религии признает существование ведьмовских магических культов в Средние века, однако видит в них

решительный протест против современной религиозной и социальной обстановки — бунт, вызванный и вскормленный надеждой на возрождение утраченного блаженного совершенства, а именно совершенства мифического «начала мира», блаженства, которое преследует человеческое воображение, особенно в катастрофические переломные периоды... возможно, что так называемые дьявольские элементы ведьмовских оргий практически не существовали, а насильно навязывались по время судебных процессов; в конечном счете сатанинские клише стали главным обвинительным актом при разоблачениях колдовства. Но возможно также, что действия, описываемые как сатанинские, действительно совершались; в таких случаях они выражали протест против христианских институтов, которым не удалось «спасти» человечество, и, в особенности, против разложения Церкви и коррупции церковной власти.[26]

Таким образом, в магических практиках Средних веков сочетаются простонародные культы, тяготеющие к простонародному пониманию религии, и вполне развитые схоластические христианские представления, привносимые монахами[27], которые часто практиковали магические обряды[28].

Европейский оккультизм конца XIX — начала XX века

Данный период времени характеризуется повышенным интересом к различным формам мистико-магических традиций и попытками синтезировать их в единую концепцию. Предтечей этого направления можно считать Элифаса Леви, а основоположником течения — орден «Золотой Зари», члены которого стремились к аккумулированию традиционного европейско-античного опыта (включая розенкрейцерство, масонство, алхимию, каббалу, гримуарную традицию, таро, и, в широком смысле, египетское и греческое наследие). «Высокие» магические традиции того времени склонялись к использованию ритуальной магии. Вопреки распространенному заблуждению, «Золотая Заря» первоначально не использовал ни восточных практик (таких как йога), ни секс-магии;[29] они были добавлены позднее Алистером Кроули, под влиянием Алана Беннета и «Ордена Восточных Тамплиеров».[30]

Западные течения конца XX века

С середины XX века в западных традициях начинается, своего рода, обратный процесс, отход от сложных синтетических систем к более простым концепциям. Характерные примеры — New Age и Викка. Викка строится на поклонении неким обобщённым божествам «Богини-матери» и «Рогатого Бога», якобы существовавшим в друидской традиции дохристианской Европы. Крайним примером «упрощения» оккультного знания становится дискордианство, вообще отрицающие необходимость каких бы то ни было магических систем.

«Магия Хаоса», возникшая сравнительно недавно, явила миру давно забытые традиции, восходящие ещё к шумеро-аккадским (VII век до н. э.), и аравийским Демонопоклонникам (со 2в.до н. э.)

Параллельно с этим, усиливается интерес к экзотическим традициям, таким как Бон, Дзогчен, различные формы Вуду (сантерия, кандомбле), радикальные индийские культы капаликов и натхов.